Un site aborigène vieux de 46 000 ans vient d’être détruit délibérément en Australie (diaporama et vidéo) By Jack35

Un site aborigène vieux de 46 000 ans vient d’être détruit délibérément en Australie (diaporama et vidéo)

Juukan 1 et 2 en juin 2013. (Puutu Kunti Kurrama And Pinikura Aboriginal Corporation)

Lors de l’expansion de sa mine de minerai de fer dans l’ouest de Pilbara, Rio Tinto a détruit les gorges Juukan 1 et 2 – des abris sous-roche aborigènes datant de 46 000 ans. Ces sites avaient une profonde signification historique et culturelle. Les abris sont le seul site intérieur en Australie où l’occupation humaine s’est poursuivie jusqu’à la dernière période glaciaire.

L’explosion minière a causé une détresse importante aux propriétaires fonciers traditionnels de Puutu Kunti Kurrama. C’est une perte irrémédiable pour les générations futures. Le patrimoine est un élément fondamental de la vie communautaire autochtone et de l’identité culturelle. Il a une importance mondiale et constitue une composante importante du patrimoine de tous les Australiens.
Mais la destruction d’un site autochtone d’importance culturelle n’est pas un incident isolé. Rio Tinto agissait dans le respect de la loi. En 2013, Rio Tinto a reçu l’accord ministériel pour endommager les grottes de Juukan Gorge. Un an plus tard, une fouille archéologique a mis au jour des objets incroyables, tels qu’une tresse de cheveux humains vieille de 4000 ans, et des preuves que le site était beaucoup plus ancien que prévu. Mais les lois des États laissent néanmoins Rio Tinto avancer. Cette incapacité à mettre en place des mesures de protection réglementaires opportunes et adéquates révèle un mépris et un manque de respect pour les sites autochtones sacrés.
Pas un incident isolé
L’histoire de grands développements détruisant des sites du patrimoine autochtone est tragiquement longue. Une ligne de train léger sur rail de 2,1 milliards de dollars australiens, achevée l’année dernière à Sydney, a détruit un site d’une importance considérable. Plus de 2 400 objets en pierre ont été mis au jour dans une petite zone excavée. Il indiquait que les peuples autochtones avaient utilisé la région entre 1788 et 1830 pour fabriquer des outils et des outils en silex importés en Australie sur des navires britanniques.
De même, l’art rupestre ancien de la péninsule de Burrup, dans le nord-ouest de l’Australie, est de plus en plus menacé par un projet gazier. Le site contient plus d’un million de gravures rupestres (pétroglyphes) sur 36 857 hectares. Cette zone est sous la garde du peuple Ngarluma et de quatre autres groupes de propriétaires traditionnels : les Mardudhunera, les Yaburara, les Yindjibarndi et les Wong-Goo-Tt-Oo.
Mais une enquête du Sénat a révélé que les émissions provenant de l’activité industrielle adjacente pouvaient l’endommager considérablement. Le gouvernement de l’Australie-Occidentale cherche à inscrire le patrimoine mondial pour tenter d’augmenter la protection, car les cadres réglementaires au niveau national et étatique ne sont pas assez solides. Voyons pourquoi.
Que disent les lois ?
Le ministère fédéral de l’Agriculture, de l’Eau et de l’Environnement, récemment renommé, est chargé de répertorier les nouveaux sites du patrimoine national et de réglementer les actions de développement dans ces domaines. Au niveau fédéral, la loi de 1999 sur la protection de l’environnement et la conservation de la biodiversité ( loi EPBC ) fournit un cadre juridique pour leur gestion et leur protection. C’est une infraction d’avoir un impact sur une zone qui a une inscription au patrimoine national.
Mais de nombreux sites aborigènes anciens n’ont pas de liste du patrimoine national. Pour les gorges de Juurkan récemment détruites, la véritable signification archéologique a été découverte après que le consentement a été délivré et il n’y avait aucune disposition pour inverser ou modifier la décision une fois que ces nouvelles informations ont été découvertes. Lorsqu’un site n’a pas d’inscription au patrimoine national et que la législation fédérale ne s’applique pas, les lois des États s’appliquent.
Pour les abris sous-roche du Pilbara occidental, Rio Tinto se conformait à l’ Aboriginal Heritage Act 1972 de l’Australie occidentale – qui a maintenant près de 50 ans. L’article 17 de cette loi érige en infraction l’excavation, la destruction, l’endommagement, la dissimulation ou la modification de quelque façon que ce soit d’un site autochtone sans le consentement du ministre. Mais, l’article 18 permet à un propriétaire de la terre – et cela inclut le titulaire d’un permis d’exploitation minière – de demander au comité du matériel culturel autochtone le consentement pour entreprendre une action de développement susceptible de violer l’article 17. Le comité évalue ensuite l’importance du site et fait une recommandation au ministre. Dans ce cas, le ministre a autorisé Rio Tinto à procéder à la destruction du site.
Pas de consultation avec les propriétaires traditionnels
La principale préoccupation de cette loi est qu’il n’y a aucune exigence légale garantissant la consultation des propriétaires traditionnels. Cela signifie que les propriétaires traditionnels sont exclus des décisions vitales concernant la gestion et la protection de leur patrimoine culturel. Et cela confère l’autorité à un comité qui, selon les termes d’un document de discussion , « manque d’autorité culturelle ».
Il n’y a aucune exigence statutaire pour qu’un Autochtone fasse partie du comité, pas plus qu’au moins un anthropologue ne siège au comité. Pire encore, il n’y a pas de droit d’appel pour les propriétaires traditionnels contre une décision du comité. Ainsi, alors que le comité doit respecter l’équité procédurale et veiller à ce que les propriétaires traditionnels reçoivent suffisamment d’informations sur les décisions, cela ne garantit pas qu’ils ont le droit à la consultation ni le droit de fournir des commentaires.
Faible dans d’autres juridictions
La WA Aboriginal Heritage Act 1972 est en cours de révision . Les réformes proposées visent à abolir le comité, en veillant à ce que les décisions futures sur le patrimoine culturel autochtone tiennent dûment compte des opinions des propriétaires autochtones traditionnels. La Nouvelle-Galles du Sud est le seul État à ne pas avoir de législation autonome sur le patrimoine autochtone. Cependant, un cadre réglementaire similaire à celui de WA s’applique en Nouvelle-Galles du Sud en vertu de la National Parks and Wildlife Act 1974.
Là, si un promoteur est susceptible d’avoir un impact sur le patrimoine culturel, il doit demander un permis d’impact sur le patrimoine autochtone. La loi exige qu’il soit «tenu compte» des intérêts des propriétaires autochtones des terres, mais cette disposition vague ne rend pas obligatoire la consultation.
De plus, le fardeau de prouver l’importance d’un objet autochtone dépend de déclarations externes de signification. Mais les Autochtones, et non les autres, devraient être responsables de la détermination de l’importance culturelle d’un objet ou d’une zone. Comme en Australie occidentale, le cadre réglementaire de la Nouvelle-Galles du Sud est faible, ce qui ouvre le risque de donner la priorité aux intérêts économiques par rapport aux dommages au patrimoine culturel.
Des lois obsolètes
Le ministre fédéral a le pouvoir discrétionnaire d’évaluer si les lois des États ou des territoires sont déjà efficaces. S’ils décident que les lois des États et des territoires sont inefficaces et qu’un lieu ou un objet culturel est menacé, la loi fédérale de 1984 sur la protection du patrimoine des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres peut être utilisée.
Mais cet acte est également faible. Il a d’abord été mis en œuvre à titre de mesure provisoire, destiné à durer deux ans. Il fonctionne maintenant depuis 36 ans. En fait, un rapport de 1995 évaluait les lacunes de la Loi sur la protection du patrimoine des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres. Il a recommandé la mise en place de normes minimales. Il s’agissait notamment de veiller à ce que toute évaluation de l’importance culturelle autochtone soit effectuée par un organisme dûment qualifié, possédant une expérience pertinente.
Elle a déclaré que le rôle des peuples autochtones devrait être dûment reconnu et approuvé par la loi. La question de savoir si une zone ou un site revêtait une importance particulière selon la tradition autochtone devrait être considérée comme une question subjective, déterminée par une évaluation du degré d’intensité des croyances et des sentiments des peuples autochtones. Vingt-cinq ans plus tard, cela ne s’est pas encore produit.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’ article original .

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Source : [Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien] & Science Alert

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le.cricket vous salue bien !

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